Parece natural associar o budismo ao chá. O chá expressa a história da China. Simboliza o ethos e as práticas de Ioga, Zen e Meditação. As preocupações do budismo com uma vida diária saudável evocam imagens que se associam ao chá, destacando sua natureza calmante, purificadora, contemplativa e cerimonial.
Mas esta associação vai muito além. O budismo moldou quase todos os elementos centrais da produção de chá e grande parte de seu contexto social. Muitas de suas práticas milenares ainda definem o chá da China. Isso abrange 80 milhões de fazendas familiares de pequenos produtores de chá e a localização das áreas de cultivo de maior prestígio. Estes elementos definem muitas de suas comunidades de trabalhadores do chá e explicam sua quase ausência de marcas nacionais de chá.
As duas principais tradições do chá
Existem duas grandes culturas de chá: a budista e a britânica. (Esta última é muitas vezes descrita como inglesa, entretanto muitos de seus inovadores mais notáveis eram escoceses.) Embora eles convergem na economia global moderna, eles diferem na evolução.
O budismo impulsionou os métodos de produção de um chá superior. A Grã-Bretanha o vendeu, liderando sua democratização e criação de uma indústria de consumo. O budismo expandiu o chá ao longo da “Silk and Horse Tea Road”. A Grã-Bretanha aproveitou a liderança portuguesa e holandesa para fazer do Pacífico seu fluxo de caixa. O budismo criou os rituais e cerimônias do chá e a Grã-Bretanha suas etiquetas sociais.
Mesmo arbusto e folha: diferentes nomes e caminhos comerciais
As duplas tradições são capturadas nas duas palavras-raiz para chá, ambas originadas de dialetos do antigo chinês. “Cha” era o termo em mandarim. Ele rastreia a expansão em direção à Pérsia (Irã), Índia, Rússia e através da Península Arábica e África. O budismo trouxe o “cha” para o Japão e a Coréia através das únicas rotas marítimas que a China navegou.
Os comerciantes holandeses que fizeram parte integral da evolução do chá inglês / britânico ancoraram em Amoy (atual Xiamen, na província de Fujian). Ali, o dialeto local usava te “té”. Os navios transportavam te, tee, thee e tea ao longo dos 20.000 quilômetros de navegação. Cavalos e carregadores transportavam ao longo dos 4.000 quilômetros da Tea Horse Road.
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Uma observação intrigante para essa jornada linguística é que as rotas comerciais convergiram em seu ponto mais ao norte na Finlândia, onde, hoje, a região leste usa uma variante de cha – “tsaiju” – e as áreas principais “tee”.
Os agricultores do budismo definiram e refinaram cada elemento da preparação do chá, do arbusto à xícara. Os comerciantes britânicos iniciaram a modificação do produto, desenvolvendo novas habilidades de mistura para alcançar níveis consistentes de qualidade. Os importadores mudaram do chá verde para o chá preto para evitar a deterioração de sua carga na viagem marítima de seis meses. Depois que os escoceses quebraram o monopólio da China, os produtores britânicos na Índia e depois no Ceilão passaram a cultivar em maior escala. Eles adotaram a mecanização e distribuição coordenada dos leilões. Os comerciantes passaram a fazer de seus nomes a marca, não o chá.
A China se interiorizou, quando o colonialismo imperial britânico tirou o comércio do Império Chinês. Suas culturas de chá em 1990 eram similares às de 1690 e até mesmo às de 1290. O budismo era o elo entre os fabricantes de chá verde na China, Japão, Coréia, Formosa (agora Taiwan), Indonésia e Vietnã.
O budismo definiu a identidade: étnica, histórica, comunitária e religiosa.
Esta imagem captura o domínio da identidade do budismo sobre a geografia e a nacionalidade. É um dia de celebração em uma das maiores regiões de cultivo de chá do mundo.
A foto acima não é Tibete ou China, mas sim Darjeeling na Índia. A população indiana é predominantemente hindu e muçulmana. Os budistas somam menos de 1%. Na cidade de Darjeeling, o censo de 2011 mostrava 24%. Isso reflete os imigrantes do Tibete, Nepal e Sikkim, que foram trazidos para trabalhar nas plantações de chá.
Em todos esses diferentes países, onde há chá, existem templos.
Budismo: agrônomos, itinerantes e artesãos
Beber chá tornou-se parte da rotina diária nos templos durante a dinastia Tang, cerca de 1.200 anos atrás. Naquela época, os monges budistas haviam transformado o chá em um setor agrícola amadurecido.A localização de seus mosteiros nas encostas de altas montanhas, forneciam o clima e o terreno ideais para o cultivo de chá. Os agricultores-sacerdotes formalizaram as práticas e disseminaram informações e guias poderosos. Os monges moldavam as cerimônias, acessórios, xícaras, potes e a preparação de chá. Hoje, eles poderiam ser chamados de agrônomos: cientistas especialistas em manejo do solo, produção de safras e irrigação.
O livro mais vendido e definitivo por séculos, Cha Ching (O Clássico do Chá), de autoria, é claro, de um monge budista “Lu Yu”, foi publicado por volta de 720 DC. É um guia completo e sofisticado sobre solo, colheita, processamento e utensílios. O “Clássico do Chá” de 55 páginas ainda especifica a altura correta para segurar o pote e despejar a água na xícara.
Os mosteiros e templos eram negócios sociais. À medida que se expandiam em localização, tamanho e impacto, eles espalhavam o chá para as massas. A tradição de monges errantes espalhou o cultivo de chá no Japão e na Coréia. Os mosteiros desenvolveram o “wok” como alternativa ao cozimento no vapor para produzir o chá. Os líderes religiosos definiram a cerimônia e o ritual que se tornou o núcleo das normas sociais da classe alta. Os templos introduziram o sombreamento das árvores de bambu. Essas fazendas de elite produziam chás superiores que atraíram a atenção da corte real – e financiamento.
Muitas das principais regiões de chá mantiveram o budismo no centro de suas comunidades. Estes formaram-se em torno dos templos localizados em suas colinas. Talvez a ilustração mais notável seja o Pico de Adão, no Sri Lanka. O templo é ecumênico e mais do que remoto. Produz um dos chás brancos mais esplêndidos do mundo. O topo da montanha é um terreno ideal para o cultivo de chá. Mas o chá só existe por causa do templo. Não há como um fazendeiro destacar isso.
Chás do templo
Existem outros chás criados pelo budismo que mantiveram uma reputação contínua por mais de um ano e meio. Tudo isso apesar das invasões, guerras civis, fomes e rebeliões que marcam a história chinesa. As invasões mongóis desvendaram o tecido social do tributo ao chá, do ritual e dos jardins imperiais. O ofício Artisan era autossustentável.
Um exemplo notável é o original Big Red Robe (Da Hong Pao), o famoso e sublime oolong, mas é bem caro. Em 2002, 20 gramas dele foi vendido por 28.000 dolares a um rico comprador.
Pi Lo Chun, Green Snail Spring, é um chá tradicional do templo. Agora é cultivado em outras províncias e em Taiwan. O rock tea de Wuyi, a fonte de tantos grandes oolongs, desenvolveu-se à medida que os pequenos agricultores se mudaram para as áreas do mosteiro. Eles criaram novas técnicas que estão entre as mais complexas e produzem alguns dos melhores oolongs do mundo.
Os templos da China tornaram-se centros de refugiados. Os camponeses fugiram da devastação de suas terras e se esconderam para evitar serem forçados a servir como forragem de batalha para os exércitos saqueadores. Os paraísos ofereciam segurança e sustento. Cada vez mais, os imperadores e seus oficiais deram autoridade tributária aos templos e concederam-lhes terras. Desenvolveram seu próprio comércio agrícola, artesanato e serviços médicos. No quinto século AEC, o reino separatista de Wei do norte, hoje a China ao norte do rio Yangtse, continha 40.000 mosteiros com 2 milhões de monges e freiras.
Incorporando o chá nas rotinas diárias
O budismo era o oposto do estereótipo de sentar e meditar. Era energizante. As rotinas diárias da vida dos monges visavam combinar trabalho físico e contemplação mental. O chá era a única bebida não alcoólica que levemente energizava – o positivo para cafeína. À medida que se tornou cada vez mais incorporado à filosofia budista, o pragmático se estendeu ao espiritual. As cerimônias do chá foram construídas em torno dos princípios de respeito, harmonia, pureza e paz. Isso inspirou o Nobre Caminho Óctuplo.
Os pragmáticos eram poderosos em si mesmos. O chá ofereceu a primeira alternativa ao álcool. Também usou pouco das escassas terras agrícolas exigidas para vinho e cervejas. Na Inglaterra, cerca de um oitavo da área total da terra era destinada ao cultivo de trigo para pão e cerveja. As terras baixas da China também estavam comprometidas com o cultivo de arroz, com crescentes pressões populacionais. O chá podia ser produzido nas encostas ociosas das montanhas.
O incentivo, difusão e profissionalização do cultivo do chá pelos templos neutralizou um dos maiores destruidores da sociedade: a água. A maneira mais rápida de espalhar disenteria e cólera era através da água disponível para grupos populacionais superlotados.
A China adotou a rotina de beber apenas água fervida muito antes de o chá se tornar uma bebida. Inicialmente era comido como uma erva ou misturado com outros ingredientes como uma pasta ou caldo. Vários dos mitos de sua origem como bebida ilustram isso, como a do imperador Shen Nong, que ordenou a seus súditos que bebessem apenas água fervida. Certa manhã, quando ele acordou, viu uma folha cair da árvore em seu recipiente borbulhante. Ele ficou cativado pelo sabor totalmente novo. Isso foi em 2737 AEC, cerca de cinco mil anos atrás. Um mito, obviamente, mas é intrigante que relacione tão diretamente o chá com a água.
Um grupo emergente de pesquisas sugere que esta foi uma contribuição muito importante para o cultivo budista de chá. As taxas históricas de mortalidade nas cidades populosas por disenteria e febre tifóide parecem muito mais baixas nas principais regiões produtoras de chá. Também existem correlações entre o consumo de chá e o crescimento populacional e as doenças no Japão. Na Inglaterra, as mortes relacionadas com a água aumentaram quando os impostos eram elevados e diminuíram em períodos de impostos baixos, o que afetou a acessibilidade do chá.
O lado militante do chá e do budismo
O budismo se expandiu da Índia para a China, Japão e por todo o Leste Asiático. Não se tratava de sábios sentados isolados em templos que eram centros de aprendizado e cerimônias. Ele evoluiu como um movimento sócio-político. Muitas de suas seitas construíram capacidades militares substanciais.
Em tempos de senhores da guerra, eles forneciam abrigo, fazendas protegidas e forneciam educação. Com o tempo, as raízes comunitárias enfraqueceram. O chá tornou-se associado à aristocracia e aos militares. As competições de chá ornamentados eram eventos judiciais. Os rituais associados ao chá como pompa (e à conversa sobre o chá como pompa) tornaram-se cada vez mais rígidos. A Corte Imperial impôs fardos cruéis a comunidades inteiras para produzir chás de “tributos” luxuosos. Um deles era o chá puerh em formato de tijolo do tamanho de uma abóbora conhecido como “Hunan-heads”. Eles eram uma referência às cabeças humanas decepadas que eram ritualmente apresentadas em homenagem ao imperador.
No Japão, o chá e o budismo juntos foram identificados com o ethos do samurai. Os monges eram rotineiramente “conselheiros militares” vinculados aos clãs em suas campanhas de batalha. Aqui está um trecho do obituário de um famoso general. “Ele defendeu o castelo de Kishiwada e pessoalmente tirou 208 cabeças. Ele também era um notável mestre do chá. ”
Um dos desenvolvimentos econômicos e militares mais intrigantes foi o comércio maciço com o Nepal. Este era o poderoso reino budista dos planaltos onde hoje são a Índia, Sikkim e o Tibete. A principal fraqueza da China era a falta de cavalos. Aqueles eram abundantes nesses territórios e a vantagem das sempre invasoras hordas de bárbaros. Havia muitos deles: citas, mongóis e tribos com muitos nomes de sílabas.
A ainda percorrida Tea Horse Road se estende por 3.000 milhas montanhosas de Yunnan a Bengala, Sichuan, Tibete e Birmânia.
Budismo religioso, colonialismo britânico secular
O contraste entre o Budismo e mais tarde o chá, até certo ponto, é espiritual e pragmático versus social e comercial. A religião nunca fez parte da tradição britânica do chá. Foi fundamental para a China e o Japão. Em ambos os casos, a organização, educação e expansão do budismo adicionaram uma praticidade duradoura.
Há algum paralelo com o papel do catolicismo com a bebida alcoólica, o vinho. O gênio de Dom Perignon transformou os modestos vinhos espumantes da Inglaterra em identidade nacional francesa. Os monges de Corsedonk ainda fazem e vendem cervejas belgas que superam qualquer expectativa. Benedictine, Chambord e outros licores exóticos, todos possuem nomes de abadias e ordens. Os monges das religiões orientais e ocidentais preparavam bebidas muito boas, eram inovadores e moldavam a sociedade em geral.
Herança passada, inovação futura
Claro, as linhas do tempo da história convergiram. A força da tradição budista do chá também é sua fraqueza: a localização. Hoje, muito pouco do melhor chá de Taiwan e Japão é exportado. É irônico que Lipton tenha três vezes o mercado nacional de chás de marca do que a maior empresa chinesa. Um artigo pergunta “Por que a Lipton é mais poderosa do que 70.000 empresas de chá chinesas?” Resposta: História.
A tradição britânica foi construída sobre as exportações. Todos os fabricantes de chá de elite do mundo estão ligados às cadeias de abastecimento globais. Curiosamente, está atingindo limites que estão levando muitos produtores de volta à era pré-açúcar. Eles estão reconhecendo que a mercantilização do chá como ingrediente a granel é cada vez mais um negócio marginal. “Premiunização” é o novo objetivo. No Japão, Darjeeling, Taiwan, Indonésia e Japão, o pequeno está se tornando excelente. Os chás verdes e oolongs de Darjeeling, que eram regulares há apenas alguns anos, estão começando a se destacar em seus estilos distintos.
Os pequenos proprietários do Japão estão estabelecendo os mais altos níveis de produtividade e seus muitos Senchas regionalizados são excelentes. As grandes fazendas, no Sri Lanka, estão enfrentando um desastre próximo à queda na qualidade dos chás devido ao envelhecimento do estoque de plantas e ao esgotamento do solo; estudos oficiais do governo mostram que são os pequenos proprietários de elite que estão inovando e investindo.
O que é mais impressionante na história e no legado da tradição budista é a quantidade de chá que acompanha os elementos básicos da vida diária: água, vigília e produtividade, nutrição para os pobres, geração de renda rural e convenções sociais. Muitas vezes, o marketing do chá enfatiza os aspectos de luxo, esnobismo, elegância e eventos especiais do chá. Porém, no final das contas, sua centralidade é o simples prazer da vida cotidiana. A elegância é um acréscimo, assim como a espiritualidade.
Uma das alegrias do chá é sua variedade quase ilimitada. Grande parte da mercantilização do chá alimentada pelos britânicos estreitou essa variedade e padronizou o mercado de massa. A premiação está se movendo na direção oposta. Um exemplo é o matcha, que não é mais uma especialidade exótica. É moderno e popular entre os cortejados millennials como a “nova geração” de bebedores de chá. Chás brancos de excelente qualidade são tão fáceis de encontrar online quanto as misturas de “English breakfast”. A distribuição dos chás de elite da China e do Japão permanece fragmentada. A maior parte do melhor nunca é exportada. Mas se você quiser um “temple tea”, está online. Há uma nova convergência nas tradições centrais. Budismo + britânico .
Tradução livre : Elizeth R.S. v.d.Vorst
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